属灵战争的第三战：以色列人厌弃神为他们的王

属灵战争的第三战：以色列人厌弃神为他们的王

经文：8:1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。 8:2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚。他们在别是巴作士师。 8:3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。 8:4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳， 8:5 对他说，你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。8:6 撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。 8:7 耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。

离起初不是很久的一个日子里，这日子很难被肯定下来。但在那日，属灵战争的战火已经被点燃战鼓已经被敲响。神的选民选择走【离开神道】的路，越走越远，越远越乱！

撒母耳记上8章记载着以色列选民属灵战争的最高潮，可以说撒母耳腐败的两个儿子成为以色列选民的借口，彻彻底底的跌入自己私欲所挖掘的深坑里，一发不可收拾。始祖亚当夏娃在伊甸园要与神同等，以色列人在示拿地一心只想传扬自己的名，在撒母耳记上8章，以色列人更干脆不要神做为他们的王了，只愿被他们眼睛可以看见的属世的君王辖制着。厌弃神为以色列人的王，实质上，等于是【以属世君王取代了神的地位】，这就是隐藏在厌弃神背后一个非常可怕的概念。不认【父】为【父】，已经是大罪一条。现在却是认【不是父亲的】为【父亲】，你说这条罪如何断定呢？

神警戒以色列选民

神说，管辖你们的王必这样行：

1.  他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前。又派他们作千夫长，五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。

2. 必取你们的女儿为他制造香膏，作饭烤饼。

3. 也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园赐给他的臣仆。

4. 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆。

5. 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。 

6. 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。

以上所提到的六点，可以说也是属世君王与神的分别点。神警戒以色列民，属世君王是要人服侍他，也要向服侍他的人民收取十分之一费用，但神却不会如此做。神会做什么呢？主耶稣在（马太20：25-28）说的信息，和神在旧约撒母耳记上所说的话，大体上是一至的：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。 只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。 谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”。

所以，主耶稣不就是警戒基督徒不可以自立为其他基督徒的王，不可派信徒的儿子为你赶车，跟马，奔走在车前。不可派他们作千夫长，五十夫长，为你耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。不可取信徒的女儿为你制造香膏，作饭烤饼。不可取信徒最好的田地，葡萄园，橄榄园赐给你的臣仆。不可取信徒粮食和葡萄园所出的十分之一给你的太监和臣仆。不可取信徒的仆人婢女，健壮的少年人和信徒的驴，供你的差役。 不可信徒取信徒的羊群的十分之一，不可取信徒作你的仆人；是不是呢？

以色列人不肯听神的话

以色列人不肯听神的话，即使神提出非常严厉的後果【那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们】，以色列人也不愿更改心意，神就只好任凭他们。

神还是眷顾厌弃祂的以色列人

神说：（撒母耳记上9:16 ）明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手。因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。

神的爱何其的长阔高深啊！

神眷顾厌弃祂的以色列人，並不等于认同以色列人厌弃祂是对的啊！（约伯8:3 神岂能偏离公平。全能者岂能偏离公义。）

回顾以色列选民的历史

大约主前1050B.C.起，扫罗成为以色列人第一个君王。我们研读旧约，自然而然的把顺服神的王称为【好的国王】，说，你看，这王顺服神，真好！把不顺服神的称为【坏的国王】，说，你看，这王不顺服神，真坏。孰不知无论是【好王坏王】，有属世君王统治以色列民的一天，以色列民就厌弃神多一天。有属世君王统治以色列民的一天，以色列民厌弃神的罪就多深入一天。高挂在以色列君王宝座上【取代神为王的罪】，似乎已渐渐的在神的选民的意志中慢慢地被腐蚀着，渐渐的消失掉！时间久了，人已经忘记神才是统治他们的原本的王。哀哉！

另有一王耶稣

直到大约1千1百年後，使徒保罗在帖撒罗尼加传福音时，從口里说出一句震撼人心的话，“另有一王耶稣”（使徒17：7）。这句话震动了整座帖撒罗尼加城，掀起前所未有的骚乱；这句话同时也震动了整个罗马帝国！

回顾主耶稣三年里留下的吩咐，使徒保罗所说的“另有一王耶稣”，很有可能就是出自耶稣基督在马太16：18节的呼召，：【马太福音16:18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的（ECCLESIA）建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）】。希腊文ECCLESIA是[ECC = 出来out; KALEO = 呼召call]组成的，所以主耶稣的呼召会含有把信祂的人從属世的国度里呼召出来的意思，是我们可以体会得到的信息。能够重新歸向神，重新以神为信徒的王，与神重新和睦，不就是救恩里一个非常重要的信息吗？以神为王的信徒，怎么可以同时敬拜属世的人为王呢？【（马太6：24）一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）】

主耶稣基督说，我们事奉【神】为我们的【主】，又怎可以事奉【玛门或财利】为我们第二个【主】呢？如果我们可以举一反三的话，我们今天可以不知不觉地事奉的第二个【主】，不会仅是一个【玛门或财利】而已，它可以是【属世身份地位权势】的化身，它可以是【天主教教皇式的教会组织机构】的化身，它可以是【控制住你的一行一动的假先知】的化身，它可以是【你所崇拜的偶像】的化身，等等！

以色列人厌弃神为王带给我们几个重要的概念

1. 要以神为我们的王：厌弃神为王，另立一位弟兄或【任何其他化身】为王，实质上，等于是以属世的君王【取代了神】在我们心中为王的地位。所以属神的信徒必须响应主耶稣的呼召，脱离属世君王或属世君王化身的辖制，回归神，以耶稣基督为我们的王。

2. 神不会支配控制统治人：神会感化人，感动人，赐能力於人，向人显明神的旨意。神却任凭人自己决定选择要不要顺服神，神不会支配控制统治和逼人做出顺服神的决定。

3. 人不可支配控制统治人：神既然不支配控制统治人，信神的人也必当如是。这也是为什么主耶稣在（马太20：25-28）会传述说，在他的门徒不可这样。（你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。 只是在你们中间不可这样。）

4. 绊倒人的事一定会出现：绊倒人的事情是免不了会发生的（路加17：1耶稣又对门徒说，绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了）。摆在以色列人面前的是先知的两个儿子，他们“贪图财利，收受贿赂和屈枉正直”，但最终选择厌弃神的是以色列人本身。神既然不以为那绊倒人的人是无罪的，也一样不会以为自己选择恶的人为无罪的。

回顾蛇与夏娃之战一文：

你如果还记得属灵战争的前两篇文章的话，夏娃是受到比田野一切的活物更狡猾的蛇（创3：1）的诱惑，以事实而非的话挑起夏娃想要与神一样的欲望。吃了善恶果不会死，眼睛又明亮，又能如神知道善恶，这欲望战胜了夏娃，她就信蛇的话，不遵守神的吩咐，吃了不该吃的。

蛇与夏娃之战整个事件里有几个重点是我们必须注意的：

（1）在田野所有的活物中，唯有蛇是最狡猾的。所以创3：1节很肯定的告诉我们，蛇只是一个田野中的活物，並不是一些人所认为的魔鬼。

（2）狡猾的蛇只是利用【扭曲神的吩咐，搞反神的意思】的话诱惑夏娃。

（3）夏娃之所以会跌倒会犯罪，不是因为魔鬼战胜夏娃，而是夏娃被自己想要与神一样的欲望迷惑住，夏娃的欲望战胜了夏娃自己。所以这场属灵的战争是夏娃与自己私欲的争战，不是蛇和夏娃的争战。

（4）圣经第一次出现【撒旦】这词，是在历代志上21：1.，不是创世记第三章。

蛇与夏娃之战带给我们几个重要的概念：

（1）不要让自己的私欲怀胎：我们要靠神的话致死自己的私欲，使我们可以成圣（约翰17：17；雅各书说 1:15）。

（2）要谨记神吩咐的每一个字每一句话的意义（像主耶稣一样，马太4：1-11）：所以我们不仅要向神求【说方言的灵】以证明主耶稣並没有撇下我们为孤儿，更因此知道我们在主里面，主在我们里面。我们更要切切向神祈求【智慧的灵】与【启示的灵】，使我们真知道祂（以弗所1：13-17）。

（3）有能力的魔鬼是没有能力夺走神要赐给我们的救恩的（马太16：18）：魔鬼顶多是用它的能力击打我们的肉体（好像约伯），以【扭曲神的吩咐，搞反神的意思】迷惑我们（历代志上21：1撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们），以能力和神迹向没有知觉的信徒证明它的歪理是真理（末世的假先知，马太17：15-20；24：4-14）。所以主耶稣基督会向门徒传述，不要怕杀身体的，因为魔鬼只能杀我们的身体，它没有能力杀我们的灵魂（马太10：28）。

（4）属灵的战争是【人】与【自己私欲】的争战：不是【人】与【魔鬼】的战争，也不是【神】与【魔鬼】的战争。

（5）人开始分别善与恶：自從始祖吃了善恶果之后，每一件发生在人类面前的事情，從人的角度從人的眼光看来，都可被定为【善】或【恶】。连起初神的一切创造，從神的角度從神的眼光去评量，神看是【好的】，但人还是把它分为【善】与【恶】。光是好，黑暗是不好；完整的瓦器是好，不完整的瓦器是不好；等等！

回顾建造巴别塔一文：

在示拿地的以色列人，同样不能逃脱自己的私欲。他们建高耸入天的巴别塔，不是为了要传扬神的名，而是为了要传扬他们自己的名。以色列人可以用各种不同的方法传扬自己的名，为什么偏偏选择建高可通天的塔呢？從最坏的角度去思考，似乎不能轻易排除以色列人会有想要绕过神直入天国高傲的心态。可以说神的地位在以色列选民的心里一年比一年更骤减。

建造巴别塔带给我们几个重要的概念：

（1）不可传扬自己的名：我们要传扬的是神的名。

（2）唯有耶稣基督的名是唯一可以靠着得救的：耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去（约翰14：6）。所以即使我们有能力建高可通天的塔，也通不到天上的父那里去。

这概念告诉我们，我们不可能靠彼得的名，保罗的名，亚波罗的名，或教会的名得救的。然而今天全世界的每一个被组织起来的教会，都陷在这错误之中，都在传扬自己的名，是不是？拿摩门教为例子，摩门教以他们的先知得到主耶稣基督向他显现和启示，让他了解刻在十块金版上的真理。但金版却已经被神收回，你只能单纯的【信】他说的话是真的。只凭这句话“只要信不要疑惑”，就迷惑这么多只信不去理解的信徒。你可以试着去思考，只凭【信】而不去研读神的话语能知道神对你有什么吩咐吗？不知道神的吩咐是什么，不就是等于不认识神。不认识神的人会有永生吗？（约翰17：3）其他的教派不也是这样吗？每一个教派不都在抬高自己的名，说自己是唯一可以使信徒得救的教会吗？

如果独一神是你认同的概念，那神只有一位，如何会生出这许许多多不同的得救的教派呢？

属灵的战争是一场人与自己私欲的争战：

自从信了耶稣基督，进入教会，开始了听道理读经查经的生涯。也聆听信传道人的警戒，说【人】与【魔鬼】的争战就是属灵的战争。要得救的话，一定要胜过撒旦。主耶稣已经胜了魔鬼，信主耶稣基督的人也同样可以得胜！

感谢神，如今有机会细读经节，追寻圣经里记载的最原始的属灵战争。從始祖亚当夏娃开始，到人被分散到全地被变换口音，直到神的选民选择厌弃神为王，这三场大战争里，看不到可怕的撒旦的踪影，却清清楚楚的观察到人的欲望其实比可怕的魔鬼更加可怕。是人的私欲左右了人的选择：始祖亚当夏娃【想要】与神同等，宁愿选择违反神的吩咐；以色列人在示拿地一心只【想要】传扬自己的名，宁愿选择建高可通天的巴别塔；在撒母耳时代以撒母耳的两个儿子不行父亲之道为理由，以色列人【想要】厌弃神为他们的王，宁愿选择他们的弟兄做他们的王管辖驱使他们。始祖犯罪和以色列人离开神更远的祸首，不是传道人说的魔鬼，是人自己的私欲；【想要与神同等，续而想要超越神，至终干脆选择厌弃了神】，我们厌弃神一直到如今，不是吗？

魔鬼在这一场战争扮演的角色

为什么魔鬼在神的选民厌弃神之后才开始它的工作呢？（历代志上21：1）

这是一个值得去用心思考的问题。即是思考，你我的思考推论因为个人环境背景，生活经验，圣经的知识和主观等等的不同，一定会出现分岔。但是，如果你看得出属灵的战争只是一场人与自己私欲的争战，魔鬼在这场战争的戏里只能算是在演一个配角的角色，这样你我分析的不同就无需过份的计较了。期望你以这种心态阅读这一段分享！

以一幅虚构的图画来描述属灵战争的情景：

始祖亚当夏娃与神同在一个绝高的高山山顶上，山顶的两旁是一泻千里的斜坡直入无情的谷底，斜坡被厚厚的雪遮盖着。想要与神同等的始祖，同坐在一片滑雪板上，顺着斜坡，轻快无比的滑离了神。到了斜坡一个示拿地的地方，想要传扬自己的名的一群以色列人跳上这滑雪板。滑雪板往下滑的速度立刻加快，顺畅无阻的滑的离神更远。当滑雪板经过“贪图财利，收受贿赂和屈枉正直”的冲击，以色列人轻而易举的选择厌弃神的决定。滑雪板以子弹火车一样的速度，滑向无情的谷底。

这时，魔鬼露面了。魔鬼向信神的人说，你们继续以子弹火车般的速度往无情谷底滑的话，世上的万国与万国的荣华，我都赐给你们（马太4：8-9）。于是乎，在滑板上的信徒得到满满的祝福，豪华汽车房子，成功的事业，金块好像自己從天降下来一样想挡都挡不住。滑板上的人乐得加快速度，速度越快得到的祝福也更多。这就是魔鬼的作为，魔鬼会搞反神的原意，曲解真相，扭曲事实。魔鬼只会希望神的真理变得暗昧不明，魔鬼不会向你阐明神真理的原本意义，使你明白真理认识神，不是吗？

你我可以想象，從撒母耳直到现在已经有三千多年。滑板上的我们，离开神有多远？离开谷底有多近呢？古语说，下山容易上山难。聪明的魔鬼也知道，所以它在信神的人处於岌岌可危的处境时，落井下石，顺着人的私欲往死里推。是人选择顺从自己的私欲，怨不得别人怨不得魔鬼，不是吗？

有一些醒悟过来的信徒從滑雪板跳下，想顺着滑溜溜的斜坡往上爬，你说聪明的魔鬼会乐意助你一把之力吗？相反的，魔鬼落下重重的苦难，重重机关，一关难过一关。魔鬼也会打扮成光明的天使（哥林多後书11：14），魔鬼也会装成假先知以它的神迹奇事证明它的假真理（马太7：15-16），不是吗？

我们来温习一下主耶稣向我们说的话（马太7：15-20；24：4-14）。你说，主耶稣是在应许我们假先知不会出现在教会里面吗？因此你我只要留在教会里面，你我就不会被骗吗？你知道这些都不是主耶稣的意思。主耶稣是在警告我们，主耶稣是在警戒我们不要被一定会出现的假先知【迷惑】了。主耶稣所说的【迷惑】，是叫我们不要被假先知的手段蒙骗，去相信假先知所传的假真理是真的。也不要因为我们看到假先知假借神的名【屈枉正直】，【人要攻打人】，【人把另一人陷在患难里】，【人被人杀害狠恶】，【许多人跌倒，彼此陷害，彼此恨恶】，我们的爱心就冷淡下来；我想这是指爱神与爱人的心不要冷淡下来吧！

主耶稣说：【凭着他们的果子，就可以认出他们来】！果子是指这些假先知的【言】和【行】，他们的言语行为就是他们所结的果。我们如何凭着他们的言语，认出他们就是假先知呢？因为言语是思想，所以需要思考这言语这思想背后的概念是什么，会带给我们什么样的後果，才可以体会这言语所结出来的，到底是什么样的果。

斗胆拿教会第五条共信之道为例子：5.信受圣灵系得天国基业之凭据，并以说灵言为受圣灵之明证。

这共信是说我们相信【主耶稣住在我们里面的灵，是得天国基业的凭据；有说方言恩赐的，口能说方言是主耶稣的灵住在我们里面的一个明证】。这原本的共信，並没有指【口能说方言是主耶稣的灵住在我们里面的唯一明证】。但当有信徒私底下把这第五条共信私下改为【唯一的明证】，这思想概念所带来的後果，马上把神要合而为一的枝子，一分为二。如今IA在TRC还没有讨论通过更改第五条共信之道前，私自更改为『说方言是被圣灵充满的前提』，以此【屈枉正直】，成为撤销传道人职责的原因之一。更明目张胆的漠视使徒2：4受圣灵充满，和说方言的次序，把圣经所说的次序颠倒过来说。IA不是自己说『神要給我們的真理已經完全交付在聖經中，而且不改變，教會對真理的認知是神藉著聖靈向我們顯明』，怎么刚说出这话，马上又更改我们共信的真理呢？这不是在【搞反神的原意，曲解真相，扭曲事实，屈枉正直】吗？（约伯8:3 神岂能偏离公平。全能者岂能偏离公义。）难道【搞反神的原意，曲解真相，扭曲事实，屈枉正直】是在成全神的旨意吗？主耶稣基督在路加17：1说：绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。请问IA的屈枉正直不是在绊倒人吗，你说主耶稣基督会以为IA没有罪吗？

（约伯38:1 那时，耶和华从旋风中回答约伯说，2 谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明。3 你要如勇士束腰。我问你，你可以指示我。）这也是为什么主耶稣警戒我们不要被一定会出现的假先知【无知的言语】【迷惑】了。

彼此共勉！愿神赐我们无比的平安！